Miettes de théologie

Suite à la discussion amorcée avec Micky sur l'Unitarisme-Universalisme, j'ai eu la bonne surprise de recevoir un e-mail de Jean Claude Barbier, chrétien unitarien rencontré lors des Journées Evangiles et Liberté de 2004. Avec son autorisation je le reproduis ici. Je reste pour ma part assez éloigné de cette vision des choses. Mais il est certain qu'elle a son intérêt et que le débat est loin d'être clos.

Cher Micky, Cher Eric. J’ai lu vos échanges avec beaucoup d’intérêt car je suis chrétien unitarien et donc bien au courant de l’histoire et de la spiritualité de l’unitarisme-universalisme (UUisme). Nos deux familles sont d’ailleurs distinctes mais complémentaires au sein d’un éventail allant des croyants aux non-croyants, et elles se retrouvent ensemble (en osmose, mais toujours sans confusion) au sein de l’International council of unitarians and universalists (ICUU). L’Assemblée fraternelle des chrétiens unitariens (AFCU), fondée en 1996 sous la houlette du professeur et protestant Théodore Monod, a été reconnue groupe émergent par l’ICUU au mois d’avril de cette année, avec d’autres associations de chrétiens unitariens au Burundi, Congo et Italie.

Au sein de l’Eglise réformée de France, la théologie chrétienne unitarienne est admise (Dieu Un et Jésus homme) comme l’une des possibles, même si les pasteurs qui adhèrent à elle sont très (très) peu nombreux – cette Eglise est en effet latitudinaire et admet plusieurs théologies, bien entendu voisines entre elles ; il en est de même en Belgique au sein de l’EPUB et à Genève.

La révérende américaine Lucienne Kirk, qui avait soutenu son mémoire sur James Adam (un théologien américain chrétien unitarien du début du siècle) à la Faculté libre de théologie protestante de Montpellier, reçut la consécration de ministre du culte au sein de l’Eglise unitarienne de Transylvanie (en décembre 1986) (à Cluj en Roumanie), puis exerça quelques années comme pasteur à l’ERF dans les Cévennes, avant de retourner aux Etats-Unis où elle milita au sein de l’Unitarian Universalist Christian Fellowship (UUCF).

L’UUisme est une approche tout à fait originale, à la fois intellectuelle, mais aussi intuitive, émotionnelle, spirituelle … et pratique, de la vie religieuse. Pratiquant en communautés en quelques sorte prophétiques, annonciatrices d’une harmonie mondiale souhaitable basée sur l’entente, le dialogue, la convivialité entre les individus, nos amis UUistes pratiquent ce qu’ils appellent l’inter-faith et qu’on pourrait traduire par le partage de la foi des uns et des autres. Plus qu’une rencontre entre corpus religieux divers, c’est au niveau des individus que l’UUisme situent cette osmose. Nous sommes donc loin du syncrétisme ainsi que le précisait Micky, ou d’un quelconque œcuménisme ou ouverture d’un champs religieux particulier. L’Uuisme n’est pas un christianisme qui se serait ouvert (même si historiquement il dérive de l’anti-trinitarisme des Réformes protestantes du XVIème siècle européen et du christianisme unitarien d’un Faust Socin et William Every Channing).

Ceci dit, c’est un mouvement post-chrétien qui accepte tout à fait en son sein les chrétiens (la fête de Noël est notamment l’occasion de parler de Jésus et de la Bible, mais sans que cela soit une obligation). L’UUisme n’est exclusif d’aucune religion, christianisme ou autre. Je dirais que c’est une autre façon de vivre la religion, la relation à Dieu (pour les uns) ou au mystère de la Vie (pour les autres).

Dans la lignée du christianisme unitarien (Dieu ne s’est pas incarné en Jésus) et du théisme (Dieu se fait connaître par notre raison et non par des révélations particulières), les UUistes, à la suite du transcendantalisme d’un Ralph Waldo Emerson, s’ils croient à une dimension spirituelle de notre univers et de nos humbles personnes, n’en affirment pas cependant que Dieu est nécessairement et obligatoirement transcendant. Il peut être immanent dans sa Création ou présent d’une toute autre façon dont on n’a pas idée (sa façon à lui !). Comme dans le bouddhisme, la dimension spirituelle n’est pas forcément reliée à une entité surnaturelle. D’ailleurs, qu’est-ce qu’on appelle Dieu ? Les savoirs qui nous sont transmis sont des langages bien humains et sans doute bien insuffisants. Les certitudes en ce domaine ne peuvent qu’être subjectives.

Ne faisant guère de métaphysique, le moins possible, les questions d’un Dieu qui nous donnerait sa grâce pour que nous ayons la foi n’est pas une hypothèse centrale pour eux, mais je comprends tout à fait qu’elle le soit pour Eric. Les UUistes étant libéraux et admettant tous les itinéraires spirituels individuels, la proposition d’un Dieu " descendant vers l’homme " est tout à fait recevable au sein de leurs congrégations. En cela les UUistes ne sont pas anti-trinitaires comme le sont les chrétiens unitariens ! Bref, c’est un champ religieux tout à fait original à découvrir et à apprécier, même si on y adhère pas, ne serait-ce parce qu’on est occupé par ailleurs et que certains de ses aspects ne répondent pas tout à fait à nos propres besoins présents.

Pour nous qui peinons dans nos quêtes spirituelles, la proposition des protestants, à la suite d’un Martin Luther et d’un Jean Calvin, que nous rappelle Eric, est, elle aussi, particulièrement attrayante : " L'évangile de la grâce où l'homme reçoit tout sans rien avoir à faire " !

J’ai écrit récemment tout le bien que je pensais de Penser la foi, tout en précisant que c’était aussi « un livre avec lequel on est content de tomber en désaccord »

Voilà typiquement le genre de passage avec lesquels je suis en désaccord complet.

Je m'offre donc un petit droit de réponse... 

Je n’ai pas lu le livre de Cobb (il manque d’ailleurs une bibliographie dans Penser la foi) mais l’affirmation Jésus agit et nous sauve essentiellement par sa parole me paraît gratuite et incompatible avec un point essentiel du protestantisme.

Gratuite parce que, même sans avoir une lecture fondamentaliste des Écritures, nous recevons tout de même celles-ci comme témoignages premiers de notre foi. Or, tous les écrits du Nouveau Testament placent la mort de Jésus sur la croix au centre de leur théologie me semble-t-il. Et, à ma connaissance, le seul texte qui permettrait de faire de la crucifixion, un accident et la parabole des vigneron assassins (Matthieu XXI, 33 à 40).

De plus, c’est évidemment discutable mais je ne suis pas certain qu’amputé de l’incarnation (Dieu se fait homme) et de la crucifixion,  la prédication de Jésus soit si nouvelle que cela. Aime ton prochain comme toi-même vient de l’Ancien Testament, la priorité de l’humain sur la loi également et « le Royaume est proche » n’est pas non plus d’une originalité folle. Bref, affirmer que l’essentiel c’est la prédication de Jésus me paraît nécessiter de mettre une bonne partie du Nouveau Testament de côté.

Incompatible avec un point important du protestantisme parce que si Jésus est sauveur par un message auquel il faut obéir et un exemple qu’il faut suivre alors autant dire tout de suite que nous ne sommes plus sauvés par la grâce mais bien par les œuvres… Et ça, c’est exactement ce que je pointe lorsque j’accuse certains libéraux de trop pencher ver l’humanisme…

Mais affirmer l’importance de la croix ne signifie pas pour moi renouer avec l’image d’un Dieu sanguinaire qui aurait besoin d’un sacrifice sanglant pour épargner l’humanité et accepterait le sacrifice de son propre fils. Pour moi, la croix est l’aboutissement « logique » de l’incarnation. L’homme se révèle incapable de franchir par lui-même le fossé qui le sépare de Dieu et du coup Dieu décide de rejoindre l’homme en franchissant lui même la distance. Il décide de se faire homme et d’aller jusqu’au bout de cette humanité. Et pour aller jusqu’au bout de cet abaissement, Il va mourir de la mort la plus infâme et la plus injuste, celle de l’innocent supplicié. Ce n’est donc pas au sens expiatoire qu’il faut entendre le sacrifice de Jésus mais au sens de don de soi. Et mon salut, notre salut réside dans cet événement : sans rien attendre en retour, Dieu s’est donné lui-même pour anéantir ce qui nous séparait. Parce qu’Il est mort, je sais que même ma mortalité ne me sépare plus de lui, parce qu’Il a crié « Mon Dieu, mon Dieu pourquoi m’as tu abandonné », je sais que même mon sentiment d’abandon le plus profond, même mon angoisse la plus douloureuse en me séparent pas de Lui.

Encore une fois, j’encourage la lecture du livre de Gounelle mais décidément, je ne suis pas près de faire l’impasse sur la croix…

Il y a trois moments au cours d'une randonnée en montagne : au départ, bien souvent, le sommet est invisible. Pourtant, nous sommes plein d'allant et d'énergie et la course nous paraît brève. Puis, à mi chemin, le sommet nous apparaît, mais la fatigue se fait sentir et il nous paraît si loin encore, semblant ne jamais s'approcher. Enfin, le sommet a disparu, la dernière fois que nous l'avions vu, il semblait encore inaccessible et nous en avons plein les jambes. A ce moment, nous nous demandons si nous arriverons au bout et c'est alors que le sommet réapparaît, cette fois tout proche.

La vie de notre paroisse comme notre chemin de foi personnel ressemblent parfois à une randonnée alpine. Nous y traversons des moments d'enthousiasme, de découragement et d'accomplissement.

Il y a pourtant une différence de taille. Nous n'avons de sommets à atteindre ni dans notre foi personnelle, ni dans la vie de notre paroisse. Seulement le plaisir de la marche. Une randonnée qui nous permet d’aller plus loin que nos soucis. Un cheminement qui montre que nous sommes vivants. Une marche joyeuse parce que notre Dieu ne nous donne pas rendez-vous sur d'inaccessibles pics mais reste à nos côtés à chacun de nos pas.