Prédication du 25 décembre 2009

Esaïe IX, 1-6

Luc II, 1 à 20

Ce sera pour vous un signe : vous trouverez un nouveau–né emmailloté et couché dans une mangeoire.

Ce sera pour vous un signe… C’est un peu étrange. L’ange aurait pu se contenter de dire : ce sera ce bébé.

Mais non, ce sera pour vous un signe. Un des mots que nos bibles traduisent parfois par miracle. Ce sera pour vous un miracle ? J’ai des doutes : après tout les bergers ont déjà vu un ange leur apparaître, juste après c’est toute l’armée des cieux qu’ils peuvent contempler… Alors, ont-il encore besoin de miracles ? Et même s’ils en avaient besoin, un bébé dans une mangeoire, ça n’a rien de prodigieux, ni, hélas, extraordinaire, il y en a eu d’autre des bébés nés sur la paille, il y en a d’autres, il y en aura d’autres. Ce n’est donc pas un prodige auquel vont assister les bergers mais bien recevoir un signe, quelque chose qui va faire sens pour eux et pour nous. Mais quel signe ? Que signifie l’enfant dans la mangeoire ?

La première réponse est tellement évidente, on l’a tellement redite dans les prédications, au catéchisme, que je ne vais pas m’étendre ce matin. Dieu nous rejoint dans la simplicité d’une naissance, il nous rejoint jusque dans nos faiblesses, dans nos fragilités. On l’a tellement redit que cela ne semble pas nouveau mais c’est tellement merveilleux, tellement immense que je ne suis pas sûr que nous ne parvenions jamais à l’appréhender vraiment.

La preuve, c’est que de nombreuses peintures et sculptures représentent l’enfant Jésus en majesté, assis, le port altier, la main levée en signe de bénédiction. On sent bien que les artistes et sans doute avant eux les théologiens, les dignitaires de l’Eglise ont été bien embêté avec ce bébé, comme ils ont été bien embêtés avec le crucifié. Sans doute parce qu’il est inconvenant d’imaginer Dieu comme un bébé, aussi inconvenant que de l’imaginer comme un crucifié.

Se représenter Jésus comme un bébé, c’est inconvenant quant à sa dimension divine, mais en fait c’est sans doute inconvenant aussi quant à sa dimension humaine.

Quand on pose la question « qu’est ce que c’est qu’un être humain ? », je crois que nous avons tous un archétype, un modèle d’être humain qui nous vient en tête. Physiquement, ce modèle est un adulte aux traits harmonieux. C’est comme cela que se le représentaient les anciens grecs puis les artistes de la renaissance, c’est encore comme ça que nous le vendent la publicité et le cinéma. Quand les sondes spatiales Pioneer 10 et 11 furent lancées pour quitter le système solaire, elle emportèrent avec elle, comme une bouteille à la mer, un dessin pour représenter notre espèce : la représentation d’un homme et une femme. Ils sont nus, ils sont adultes, leurs traits sont harmonieux.

         Et bien sûr, quitte à se représenter un modèle d’humanité, on mettra aussi en valeur son intelligence, son sens artistique. On n’a jamais vu de grands singes composer les cantates de Bach ou résoudre des équations au 5^e degré. C’est donc bien ça qui nous distingue en tant qu’être humain.

Or, un bébé, c’est un être humain qui n’a aucun contrôle sur son corps, qui ne peut ni se tenir assis, ni se retourner, qui ne peut ni parler ni être propre, qui a entièrement besoin de soins. Et pourtant, nous dit Luc, c’est bien comme un bébé, emmailloté, posé là que Jésus est venu dans le monde. Oui, Jésus a souillé ses langes, il a bavé, fait son rot, il est tombé en apprenant à marcher, il a pleuré pour qu’on vienne le prendre, plus tard il a du apprendre à parler. Un biberon, un hochet, un paquet de couche : voici les nouveaux ustensiles du culte.

         Notre humanité, nous la pensons libre, maîtresse de ses décisions et de son destin. L’homme vrai, c’est l’homme libre.

Et voilà que le bébé est emmailloté. Je ne sais pas si vous avez déjà vu des bébés engoncés dans leurs tenues d’hivers mais ce n’est pas tout à fait un symbole de liberté.

         Notre humanité, nous la pensons fière d’occuper sa place. Au cours des âges, on l’a vue au centre de l’univers, au sommet de l’évolution et on a souffert à chaque fois qu’elle était déplacée. Aujourd’hui encore, certains la voudraient maîtresse de la nature ou bien en harmonie avec elle. Mais c’est toujours une humanité à sa place.

Et voilà que le bébé est dans une mangeoire, parce qu’il n’y avait pas de place pour lui à l’hôtel.

Ce matin, l’affirmation du bébé emmailloté dans une mangeoire doit être pour nous un signe. Signe de ce que c’est qu’un être humain. Le bébé de la mangeoire, l’homme de la croix est un être humain, complètement. Il n’est pas un dieu du stade, un athlète, un surdoué, il n’est pas en pleine possession de ses moyens, indépendant, autonome. Il n’est pas cet archétype d’humanité que nous rêvons et par lequel nous jugeons nos frères et nos sœurs, par lequel nous nous jugeons nous même, bien souvent.

Mais ce bébé est un homme, rien de moins. De ce bébé, nous affirmons même dans certaines de nos confessions de foi qu’il est plus humain qu’aucun humain ne saurait l’être par lui-même.

Dieu rejoint l’humanité dans un bébé emmailloté dans une mangeoire. Ainsi, il n’y a pas d’archétype d’humanité, il n’y a pas d’humanité en marge, il n’y a pas de plus humain ou de moins humain. Il n’y a qu’une humanité entière avec ses bien portants et avec ses souffrants, avec ses facilités et ses difficultés, avec ses libertés et avec ses chaînes, avec ses capacités et avec ses besoins. Il y a une humanité entière et c’est cette humanité toute entière que Dieu rejoint.

Mon frère, ma sœur, toi qui fait partie de cette humanité par le simple fait de ta naissance, ce premier cadeau qui t’a été fait, c’est toi que Dieu a rejoint dans cette naissance que nous fêtons aujourd’hui. C’est pour toi qu’il est venu, pour toi qu’il est mort, pour toi qu’il est vivant. C’est toi que Dieu aime et fait vivre. C’est toi qu’il appelle à l’amour de tes frères et de tes sœurs qui partagent la même humanité, le même cadeau, les mêmes besoins.

Amen.

Prédication du 6 décembre 2009

II Samuel XXII, 1 à 34

Luc XI, 29 à 36

Matthieu VI, 19 à 34

Qu’est ce qui est le plus important, le soleil ou la lune ? Eh bien, c’est la lune : en effet le soleil nous éclaire le jour, quand on en a pas besoin alors que la lune nous éclaire la nuit quand on n’y voit rien.

Dimanche dernier nous avons médité sur cette lumière qui nous rassure, aujourd’hui nous nous pencherons sur cette lumière qui nous éclaire. En effet, la fonction principale que nous attribuons à la lumière : y voir clair.

Quand nous allumons une lumière, que ce soit un plafonnier, une lampe de chevet, une frontale, une torche ou un projecteur, c’est pour savoir où l’on met les pieds,  pour pouvoir lire, coudre, bricoler ou que sais je encore…

Dès lors, nous comprenons très bien pourquoi Jésus fait de l’œil la lampe du corps. En effet, je ne sais pas si l’œil est le miroir de l’âme (et je ne suis même pas très sûr de savoir ce que cela veut dire) mais je sais que c’est par mes yeux que je vois.

Or la vue est sans doute celui de nos sens sur lequel nous nous reposons le plus. On pourrait discuter sur l’ouïe. Je dirai que l’ouïe est plutôt un sens de relation. Par l’ouïe nous entrons en relation avec les autres mais c’est bien sur notre vue que nous comptons le plus dans nos tâches quotidiennes. Enfin, le but n’est pas de faire un concours entre les sens mais simplement de mesurer à quel point le coup d’œil compte dans tout ce que nous entreprenons.

Pourtant, Jésus nous prévient : l’œil peut être malade. Les ophtalmologues ne le contrediront pas je pense. Pourtant nous comprenons bien qu’ici, il ne s’agit pas d’ophtalmologie et que Jésus ne nous parle pas de cataracte, de myopie ou de presbytie… Simplement il nous rappelle que la lumière peut être ténèbres. En effet, toutes les lumières ne se valent pas, tous les éclairages ne conviennent pas.  Nous n’éclairons pas notre salle à manger avec un projecteur de poursuite, votre ophtalmo vous déconseillera sans doute de lire à la bougie… Alors quel éclairage donnerons nous à notre vie ?

Il est intéressant de remarquer que Luc et Matthieu ne placent pas cette métaphore de l’œil et de la lampe au même endroit : Matthieu la situe en plein milieu d’un discours sur l’argent alors que Luc la place en réponse à une demande de miracle.

Pourtant, je crois que l’esprit est le même. Matthieu et Luc opposent Jésus à deux manières assez courantes d’éclairer notre vie.

Dans Matthieu, l’éclairage contesté est celui de Mammon, de l’argent, ou peut-être, plus largement de l’économie. Une vie éclairée par ce projecteur est vue sous la question du profit et de la perte. C’est vrai que ce sont des questions qui se posent en préambule de nombre de nos actes. Qu’est ce que j’y gagne ? Qu’est ce que ça va me coûter ? Est-ce que je vais avoir assez ?

C’est une vie que l’on passe à compter. C’est aussi une vie sous le sceau de l’inquiétude : peur de manquer, peur de perdre ce que l’on a, peur que l’autre y gagne plus que nous et que donc nous nous soyons fait avoir. Il n’est pas étonnant que le remède que propose Jésus tienne en ces mots : Je vous dis : Ne vous inquiétez pas.

Luc, lui, dénonce un autre éclairage, celui du signe, de la preuve. Jésus s’insurge contre le signe à tel point que même le signe de Jonas n’est rien d’autre que sa prédication à Ninive et non pas les trois jours passés dans le poisson. La demande de miracle des foules qui s’amassaient autour de Jésus est une demande de preuves plus encore que de merveilles et de prodiges. Avant de faire quoique ce soit, je veux être sûr que le chemin est le bon. Je demande des preuves, des certitudes. Un exemple en ce moment dans le débat sur la vaccination : nombreux sont ceux qui voudraient qu’on leur dise de manière catégorique qu’il faut se faire vacciner ou qu’il ne faut pas se faire vacciner. Comme s’il nous était impossible de faire un choix sans être convaincu que l’autre choix est forcément le mauvais. Cela pourrait être une attitude de réflexion et de curiosité, mais très vite cela devient une position de fermeture : tant que je ne suis pas sûr, tant qu’on ne m’a pas fournit de preuves, je refuse d’admettre, d’écouter. Et une fois que je sais alors je refuse que l’on remettre ce que je sais en question.

A cette attitude, Jésus oppose les ninivites et la reine de Sabba qui ont su écouter une parole qui ne venait pas de leur propre domaine.

La lampe de votre corps c’est l’œil et si votre œil est sain tout votre corps est dans la lumière. Même si cela n’est pas explicite, nous savons bien que l’éclairage que Jésus nous propose, c’est celui que chante David : Eternel c’est toi qui est ma lampe.

Oui, si nous voulons que toute notre vie soit dans la lumière, que Dieu soit notre éclairage.

Avoir Dieu pour lampe c’est d’abord savoir que nous sommes aimé. Même quand je ne le mérite pas, même quand je doute de cet amour, Dieu m’aime.

Avoir Dieu pour lampe c’est savoir que Dieu combat le mal avec nous et pour nous. Peut-être avez-vous été surpris de m’entendre lire un psaume aussi violent en pleine période de l’Avent, alors que notre cri devrait être Paix sur terre. Mais si je ne partage pas la vision guerrière de certains textes du Premier Testament, je crois néanmoins que notre vie n’est pas toujours rose, que nous sommes assaillis par toutes sortes de maux et que je peux entendre les paroles de David comme un témoignage pour moi aujourd’hui. Lorsque le mal me frappe, ce n’est pas une épreuve, ni une punition que Dieu m’enverrait, mais Dieu combat le mal, Dieu combat avec moi les maux qui m’attaquent et me détruisent.

Avoir Dieu pour lampe enfin, c’est voir tout homme et toute femme comme un frère ou une sœur. En effet, en me permettant de l’appeler Père, Dieu m’invite à voir tous ses autres enfants comme des frères et des sœurs. Et ce même si, tout comme moi, ils sont pécheurs, imparfaits, fragiles ou révoltés.

Frères et sœurs, que le Dieu qui rend la vue aux aveugles transforme notre regard, qu’il soit notre lampe et qu’il nous donne d’avoir sur notre monde la lucidité de l’espérance, du courage et de l’amour.

Amen

Prédication du 8 novembre 2009

Rassemblement régional de l'ACAT Normandie

I Rois XVII, 10-16

Marc XII, 38-44

    Les textes que nous venons d'entendre ne me conduisent pas à vous parler de ceux qui souffrent (ce n'est pas un mal : la plupart d'entre vous en savent plus long sur les suppliciés que moi), ils m'invitent plutôt à vous parler de vous. En effet, ces textes nous parlent d'un don dans le vide, de reconnaissance et d'espérance.

    Don dans le vide, l'expression est un peu forte mais c'est bien ce qui réunit la veuve de Sarepta et celle de Jérusalem : le dérisoire de leur geste.

    En effet, quoi de plus dérisoire que de partager en trois ce qui ne suffit pas pour deux, quoi de plus dérisoire que le geste auquel consent la veuve de Sarepta ? Eh bien peut-être celui qu'accomplit la veuve de Jérusalem, une offrande trois fois inutile. Le tronc rassemble les offrandes à l'entretien du temple et au service religieux dans le temple. Or, dès qu'on considère la destination pratique d'un don, ce qui compte c'est la valeur absolue de celui-ci et non pas sa valeur relative. Qu'importe si la proportionnellement à ce qu'elle a, la veuve a donné beaucoup, en fin de compte, son don ne pèsera pas lourd en terme d'utilité.

    Et puis, d'un point de vue religieux, cette offrande pour le service du temple ne sert à rien non plus. En effet, juste après avoir salué son geste, Jésus va annoncer la destruction du temple. Alors décidément ces quelques centimes ne vont servir à rien.

    Enfin, et je ne crois pas être trop protestant pour une célébration œcuménique en disant cela mais d'un point de vue spirituel, cette offrande n'est pas non plus utile : Dieu n'aimera pas plus la veuve pour ce qu'elle a donné, Dieu ne nous aime pas selon nos mérites. D'ailleurs, Jésus ne fait aucune mention d'une récompense qui irait à la veuve, il ne lui promet pas le Royaume, ni le salut, il se contente de montrer à ses disciples qu'en ne donnant presque rien, elle a donné plus que tous les autres.

    Je crois que, souvent dans nos actions pour l'ACAT nous partageons ce sentiment de donner dans le vide. Je sais bien qu'on se répète que par leurs nombres, ces lettres peuvent tout changer, que dire aux gouvernements qui torturent qu'on sait qu'ils torturent, c'est leur mettre un frein, que des prisonniers reçoivent ces lettres et avec elles l'espoir. Mais qui n'a jamais eu un profond sentiment de dérisoire face aux lettres que nous envoyons, aux pétitions que nous signons, aux cercles de silences auxquels nous participons ? Qui ne s'est jamais dit « A quoi bon ? »

    En fait, je crois que c'est une bonne chose que nous nous posions cette question car elle montre que justement ces actions n'ont pas pour but de nous donner bonne conscience, mais qu'au contraire, elles ouvrent notre conscience, elles l'élargissent. C'est une bonne chose certes, mais c'est quand même douloureux alors nous en revenons vite à affirmer l'utilité de nos actions. C'est normal, toute notre culture met la valeur d'une action dans son utilité.

    Eh bien, dans le cadre chrétien qui est celui de l'ACAT, l'offrande la pauvre veuve vient nous parler d'une reconnaissance qui ne tient pas compte de l'utilité. Jésus rassemble ses disciples pour leur montrer le geste de la veuve. Cette veuve anonyme, est encore connue, reconnue, deux mille ans plus tard pour une offrande trois fois inutile.

    La langue française associe reconnaissance et gratitude, c'est dommage parce que je crois qu'il y a deux réalités différentes. La gratitude implique une utilité : pour que j'ai de la gratitude envers quelqu'un, il faut que j'ai le sentiment que son action a été bénéfique pour moi. La reconnaissance en revanche n'implique pas d'utilité pour moi mais plutôt quelle place le geste prend dans celui qui l'accomplit. Il va sans dire que cette distinction entre gratitude et reconnaissance n'implique ni opposition, ni hiérarchie entre les deux. Mais la confusion est regrettable parce qu'elle nous entraîne à toujours chercher la gratitude, à toujours  voir ce que nous faisons sous l'angle de l'utilité. Eh bien, en célébrant l'offrande de rien du tout d'une pauvre veuve, Jésus nous affirme que le moindre de nos geste, même le plus dérisoire, même le plus inutile est reconnu.

 Le geste de la veuve de Sarepta, lui, nous parle de ce qu'il y a en amont de nos gestes. En effet, ce qui va permettre à cette veuve étrangère de nourrir Elie, c'est la promesse d'une jarre d'huile qui ne désemplit pas, d'un pot de farine qui ne se vide pas.

J'y vois une très belle image de l'espérance. En effet, comme l'espérance, c'est un don qui rend le don possible, comme l'espérance c'est un don immense qui ne paie pas de mine. Pour Elie, le prophète de l'action d'éclat qui a lancé une sécheresse sur tout le pays, qui ressuscitera un mort, qui fera s'abattre le feu du ciel, le prodige de la cruche d'huile est vraiment sans apparence. Pensez à la  caverne d'Ali Baba, à côté, ce pot de farine, ce n'est vraiment pas grand chose. Et pourtant, il n'est pas besoin d'être très fort en math pour comprendre que la jarre et le pot sont une bien plus grande richesse. Il en va de même pour l'espérance : cela n'a l'air de rien, cela semble une folie et pourtant c'est une force inépuisable parce que c'est un don de Dieu. Si l'espoir s'appuie sur notre raison humaine, l'espérance, elle est un don de Dieu. C'est pour cela que nous pouvons espérer même quand, il n'y a plus d'espoir : pensez à l'espérance de la résurrection alors que le dicton dit vrai, il n'y a de l'espoir que tant qu'il a de la vie. Et l'espérance est un don qui nous permet d'agir. Au-delà de l'espoir que notre action servira à quelques uns, que nos lettres allègeront l'existence d'un prisonnier, que nos pétitions freineront un gouvernement, la source de notre action est dans l'espérance qu'un jour l'humain ne mutilera plus l'humain. Et parce que Dieu est fidèle, cette espérance ne tarira jamais.

Frères et sœurs, nourrissez-vous, nourrissons-nous de cette espérance que notre Dieu renouvelle sans cesse et sachons que, par lui, le moindre de nos actes est reconnu.