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Au miroir du Misanthrope

29 Mars 2017 , Rédigé par Eric George Publié dans #Théo en culture, #Misanthrope, #Molière, #Théâtre

Ce début n'est pas mal, et contre le prochain

La conversation prend un assez bon train

Molière. Le misanthrope

 

« Il faut se rappeler qu’au XVII° siècle, les personnages de Molière n’étaient pas en costume d’époque. Si Molière écrivait aujourd’hui, ses personnages seraient en jeans et basket. »

Clément Hervieu-Léger

Je ne sais pas à quel point les costumes contemporains (pas vraiment jeans-basket) y sont pour quelque chose mais au-delà de la beauté des vers et du mordant de l’ironie, la mise en scène d’Hervieu-Léger me fait découvrir Le misanthrope comme un tourbillon d’humanité.

Bien loin de la leçon de morale que nous donnait notre professeur de français : « Molière trouve qu’Alceste est excessif dans sa misanthropie et son personnage raisonnable, c’est Philinte », Le misanthrope est un portrait, ou plutôt une galerie de portraits, douloureux, certes, sans complaisance mais aimants d’une humanité fragile.

« Je hais tous les hommes

Les uns, parce qu’ils sont méchants et malfaisants

Et les autres pour être aux méchants complaisants »

déclare Alceste… Tu parles, Charles ! Cela ne l’empêche pas d’aimer Célimène tout en étant parfaitement lucide sur ce qu’elle est… Parce qu’elle est jolie ? Pour son esprit ? Plus simplement parce que l’amour, cela ne se choisit pas, cela ne se décrète pas

Et quoique avec ardeur, je veuille vous haïr

Trouvè-je un coeur en moi, tout prêt à obéir ?

et quoiqu’en dise Eliante, cela ne rend pas aveugle aux défauts de celui ou de celle qu'on aime

Derrière sa misanthropie, Alceste est en fait un humaniste blessé par ce qu’il perçoit de l’humanité…

Célimène, souvent présentée comme la coquette type, la frivole, tremble surtout de rejeter qui que ce soit, Alceste a raison ; « Conserver tout le monde est votre grande étude » et même ses portraits au vitriol sont un moyen de briller en société plus que l’expression de son cœur.

Derrière son esprit et sa coquetterie, Célimène a avant tout besoin d’être aimée.

Philinte, le sage, paraît tout d’abord bien hypocrite et doucereux. Il n’en est pas moins un amoureux discret et résigné et surtout un ami fidèle, un second rôle dont la loyauté éclate dans le dernier vers

« Allons, madame, allons employer toute chose

Pour rompre le dessein que son cœur se propose… »

Même Oronte dans son désir de briller et son incapacité à accepter la critique, même Arsinoe dans sa jalousie blessée nous ressemblent trop pour être tout à fait antipathiques…

Alors, une relecture théologique du Misanthrope ? Deux, rapides, pour commencer…

D’abord, « la connaissance de Dieu et de nous même sont choses conjointes » (Calvin), ici, Molière tend à notre humanité un miroir à peine déformant et, quand la trahison de Célimène éclate au grand jour, elle reste aimée. Je préciserai juste que Dieu est plus constant qu’Alceste…

Et puis, je remarque que quand, sans en changer une ligne, Hervieu-Léger fait entrer Molière dans notre quotidien, la pièce ne perd rien de sa beauté et retrouve toute sa profondeur. Raison de plus pour ne pas enfermer la Bible dans un sacré compassé et solennel… Les textes bibliques rendus au quotidien, cela ne peut pas nuire au message, bien au contraire. Bien sûr, l’interprétation et la mise en scène d’Hervieu-Léger reposent aucun doute sur une étude sérieuse. La Bible rendue au quotidien, cela ne veut pas dire la fin de l’exégèse…

 

Pour finir, avant de m'attaquer à Molière et Osée, relecture théologique ou pas, si vous avez l’occasion de voir Le Misanthrope mis en scène par Clément Hervieu-Léger au théâtre ou au cinéma, n’hésitez pas.

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Problèmes de vue

26 Mars 2017 , Rédigé par Eric George Publié dans #Bible, #aveugle de naissance, #Jean, #Vision, #lumière

Prédication du 26 mars 2017

Ephésiens 5, 8 à 14

Jean 9, 1 à 41

 

La  guérison de l’aveugle de naissance occupe 2 versets sur les quarante du récit. Tout le reste est consacré à une véritable enquête autour de cette guérison, avec interrogatoires et contre-interrogatoires D’où vient la maladie ? qui a accompli la guérison ? et d’où vient ce guérisseur ? Et, au cours de cette enquête, il apparaît de plus en plus évidemment que l’aveugle de naissance n’est pas le seul à souffrir d’un trouble de la vision.

C’est d’ailleurs ce que Jésus affirme au moment de la révélation finale qui vient conclure toute bonne histoire d’enquête (n’en déplaise aux britanniques mais Sir Conan Doyle et Agatha Christie n’ont rien inventé en la matière)

Mais revenons à nos problèmes de vue…

 

Le trouble de la vision le plus répandu est manifesté par les gens, par la foule : il consiste à ne voir de l’individu qu’un aspect de sa personne. Cela s’appelle l’essentialisation. Ici, l’homme est aveugle et il n’est que cela. Il n’est à tel point que cela que quand il est guéri, quand il voit, on ne le reconnaît plus. Est-ce lui, est-ce un autre ? On ne sait pas trop.

Ici, l’individu est réduit à son handicap, il aurait pu l’être à sa couleur de peau, à son orientation sexuelle, à son genre, à son origine sociale, à son âge, à sa religion… Bref, l’essentialisation est un trouble optique très répandu.

Et malheureusement, l’essentialisation est plus grave que la myopie. Je suis myope, si j’enlève mes lunettes, je vous vois flou, mais vous ne devenez pas flous pour autant. Alors que si on ne vous voit que comme handicapé, ou noir, ou femme, ou vieux, vous allez vite vous réduire vous-même à cela…

 

Les fruits de la lumière, cela pourrait commencer par voir un peu plus qu’un seul aspect de celui ou celle que l’on regarde.

 

Les disciples, eux, manifestent deux troubles de la vision.

D’abord, ils souffrent d’un petit problème de distinction : quand ils croisent un homme atteint de cécité, ce qu’ils voient, c’est un problème théologique. Un peu comme si leur cerveau analysait mal l’image renvoyée par leurs yeux.

C’est un mal plus répandu qu’on ne pourrait le penser. Vous n’imaginez pas le nombre de personne qui au lieu de voir des humains, des individus voient des questions de sociétés, des enjeux politiques, des part de marchés, des cibles commerciales et que sais-je encore... Et en période d’élections, l’épidémie a tendance à s’aggraver…

 

Et puis, ils ont un petit problème de focale. En fait, quand ils voient l’homme, ou plutôt de leur point de vue, la question théologique, finalement ils regardent à côté, ou plutôt en arrière dans le passé « d’où ça vient ? » et très vite le « d’où ça vient devient « à qui la faute ? « Est-ce que c’est la faute de la victime ? qu’est-ce qu’il a mal fait pour mériter ça, quelle règle de sécurité a-t-il omise, sa tenue n’était-elle pas trop provocante, trop ostensiblement riche ?

Et si ce n’est pas sa faute, est ce que c’est sa famille ? Ou bien les juifs ou les immigrés, ou bien les pauvres, ou bien les riches, ou bien les politiciens ?

Cette recherche de coupable aussi s’aggrave en période électorales…

 

Les fruits de la lumière, cela pourrait commencer par chercher des remèdes à la souffrance plutôt que des coupables.

 

Les parents de l’homme, eux, semblent avoir une bonne vue. Ils voient bien la personne, au-delà de sa cécité : « c’est bien notre fils ». Ils peuvent se concentrer sur le présent. « Il est né aveugle et maintenant il voit ». Les yeux vont bien mais il y a peut-être un problème au niveau des cervicales. Très vite, ils baissent la tête ou la détournent. « Allez lui demander à lui » « Nous on ne veut pas s’en mêler »

On comprend bien leur peur, ils savent ce qui s’est passé mais s’ils affirment que Jésus a le pouvoir de guérir, ils sont menacés d’exclusions. Il arrive que l’on baisse la tête, que l’on détourne le regard pour beaucoup moins que ça. Parce que c’est trop compliqué, parce que cela nous dérange dans notre confort, parce qu’on n’a pas envie de voir, tout simplement…

 

Les fruits de la lumière, cela pourrait commencer par le courage d’annoncer d’où vient la lumière.

 

Enfin, il y a les pharisiens. Alors eux, ils ne s’intéressent pas à la cécité de l’homme ni à ses origines, ils voient la guérison et finalement, ce qui les intéresse, c’est la cause de la guérison et surtout, surtout, si cette guérison est conforme à leurs règles. Leur problème de vision, c’est le soupçon. « Bon ça va mieux, mais qu’est-ce que ça cache ? »

 

Les fruits de la lumière, cela pourrait commencer par rendre grâce à Dieu quand la souffrance est vaincue. Même si ses voies sont peu orthodoxes.

 

Peut-être, avons-nous diagnostiqué chez nous-même tel ou tel de ces problèmes de vision qui nous empêchent de bien voir nos frères et nos sœurs. Et à dire vrai, j’espère que nous l’avons fait, j’espère qu’en entendant ce texte, nous nous disons un peu qu’il est temps de changer de verre, que nous n’y voyons pas si bien que nous le pensions. Parce que Jésus est venu pour que les aveugles voient, parce que tous ces problèmes de vue, il nous offre de les guérir. En revanche, si nous pensons y voir clair, si nous croyons que nous avons dix sur dix à chaque oeil, alors, comme les pharisiens, nous nous aveuglons nous-même et nous nous enfonçons dans des ténèbres dont il sera difficile de sortir.

 

Frères et sœurs, ne refusons pas le diagnostic que Jésus pose sur nous. Il nous permet de voir notre propre cécité. Il assaini notre regard sur notre prochain et dans la nuit du monde nous invite à poser des gestes porteurs de lumière. Un regard sain pour des gestes sains.

Amen

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Massa et Meriba

24 Mars 2017 , Rédigé par Eric George Publié dans #Bible, #Moïse, #Querelle, #Samaritaine

 Prédication du 19 mars 2017

Exode 17 ; 1 à 7

Jean 4 ; 5 à 42

Romains 5 ; 1 à 8

Nous connaissions les chansons à boire, les textes que nous avons entendu ce matin nous présentent des histoires de soifs. La soif d’un peuple qui maugrée et vitupère, la soif d’une femme qui cherche et interroge, la soif d’un homme qui demande.

Le peuple avait soif et Moïse a fait jaillir l’eau du rocher. Généralement, on raconte cette histoire d’une manière admirative : encore un prodige de l’homme providentiel ! Mais quand on lit le texte, quand on l’écoute, on se rend compte que l’ambiance n’est pas au prodige ni au triomphe.

D’ailleurs, le nom que va porter cette source, ce n’est pas Dieu a vaincu la soif, ni eau de Dieu, ni aucun nom laudatif, le nom que va porter ce lieu c’est Massa et Meriba, querelle et provocation.

On ira jusqu’à faire de cet épisode la raison pour laquelle Moïse ne pourra pas entrer en terre promise. Bref,  où nous aurions envie de crier « Miracle ! Dieu a fait jaillir l’eau du rocher ! » La Bible garde en mémoire la dispute et la provocation, et pour enfoncer le clou redouble d’ailleurs le nom, au nom connu de Meriba, elle ajoute Massa.

De cette étrange toponymie, je reçois un avertissement : même quand la soif a été étanchée, même quand l’homme providentiel a ouvert les vannes, même quand Dieu a fait jaillir l’eau du rocher, ce qui reste, ce qui stagne, c’est bien souvent la querelle, la provocation, la dispute et  la mise à l’épreuve.

Et je dois bien m’avouer que c’est très souvent vrai dans ma vie. Et que j’ai l’impression de ne pas être le seul dans ce cas, pas le seul à connaître ce goût de cendres… Alors suis-je, sommes-nous condamnés à nous identifier à ce peuple, à nous installer une fois pour toute à Massa et Meriba ? Et à rester là dans la chaleur, dans l’aridité du jour ?

Et voilà que dans ma sécheresse, l’Evangile selon Jean me fait lever les yeux sur une femme. Porteuse d’eau, elle est surtout porteuse de blessures, des blessures qui l’empêchent de venir puiser l’eau avec les autres femmes ;  porteuse de colère et de contestation, contre ces juifs qui contestent tout ce que ces ancêtres lui ont appris et ne veulent avoir aucun contact avec elle ; porteuse de provocation, gouailleuse, même, quand cet homme aux mains nues lui promet une eau nouvelle, une eau plus vivante même que celle que Jacob, le patriarche, l’ancêtre à fait couler pour elle et les siens.

Nous pouvons nous reconnaître dans les blessures et la honte de cette femme, nous pouvons nous reconnaître dans ses colères et de son amertume face à ceux qui la rejettent, nous pouvons nous reconnaître dans son ironie face à une promesse qui, de prime abord, sonne creux.

Nous pouvons nous reconnaître en elle, mais elle, un homme l’aborde et lui demande à boire, un homme l’aborde et transforme son regard, un homme l’aborde et l’ouvre à un nouveau possible. Il crée la surprise et il lui dit sa soif véritable, il crée la surprise et ouvre au non-jugement. Il crée la surprise et ouvre la vie

Nous pouvons nous reconnaître dans la samaritaine..., sauf que nous, nous avons beau traîner au bord de tous les puits, tourner autour de toutes les fontaines, roder non loin des sources, quand est ce que Jésus nous demande à boire, quand est-ce qu’il ouvre le dialogue avec nous ?

A la Samaritaine, Jésus demande de l’eau et il crée ainsi la surprise et le dialogue. Mais à nous, il ne demande rien…

Rien ? Vraiment ? « Aime ton prochain comme toi-même », « aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimé », « aimez vos ennemis »

N’est-ce pas une demande assez incongrue pour nous faire réagir, pour provoquer un dialogue ?

Notre réaction pourrait être :

- Comment ? Toi qui a été jusqu’au bout de l’amour, toi qui as tout donné, qui as pardonné même à tes bourreaux, tu me demande à moi d’aimer, moi dont le cœur est si plein de colère, plein de querelles et d’amertumes. Mais je ne peux pas.

Et je crois que sa réponse serait la même qu’à la Samaritaine :

  • si tu savais le don de Dieu, et qui est celui qui te parles, tu lui demanderais d’ouvrir ton cœur à l’amour et il ferait jaillir en toi une source de vie, une source d’amour éternel.

Peut-être qu’alors, comme la Samaritaine, notre réaction serait sarcastique « eh bien, il y a intérêt à creuser profond ! » mais nous, nous savons déjà qui est celui qui nous parle puisque nous sommes ici. Nous savons qu’il a ce pouvoir sur nous et pour nous

Alors, frères et sœurs,

Je vous invite à la prière

Père

C’est assoiffés que nous nous tournons vers toi

Garde-nous de laisser notre soif devenir colère et emportement

Assèchement et repli sur nous-même

Dégage nos voies

Débouche nos canaux

Désencombre notre cœur

Pour que puisse jaillir en nous

La source de ton amour

Pour que cet amour devienne fontaine

Par nos yeux, nos paroles et nos actes.

Amen

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Rahan et la fabrique des idoles

1 Février 2017 , Rédigé par Eric George Publié dans #Théo en culture, #Petite théologie pas très sérieuse, #Rahan, #Idole, #libre-pensée

Rahahaaaaaha ! Un cri s’élève dans la forêt préhistorique, Rahan a sauvé la veuve et l’orphelin, il a libéré un village, ou vaincu une dinosaure surgi accidentellement du fond des âges.

Dans les pages de Pif-Gadget puis dans son propre magazine, Rahan, fils de Craô et des âges farouches, allait au secours de Celles et ceux qui marchent debout  (les humains, hein pas les échassiers) et inventait la dynamite, l’élastique, la loupe ou Internet (ah non, en ce qui concerne le dernier, Rahan n’y est pour rien, il paraît que c’est François Fillon… Pour les trois premiers, je vous jure que c’est vrai, c’est dans les bédés).

Je me rappelle qu’en grandissant, j’avais été gêné par l’image de ce grand athlète blond qui venait aider des peuples petits et plus ou moins bronzés à se civiliser, mais force est de reconnaître que là, Rahan s’inscrivait dans une vieille tradition culturelle…

En dépit de ce hiatus, le message profond de Rahan, c’était la fraternité humaine, la foi indéfectible en la vertu du progrès scientifique et technique et, à peine masqué,  l’anticléricalisme. En effet, à une exception près (de mémoire de filsdecrâophile), quand Rahan rencontrait un sorcier (un prêtre, donc), celui-ci était l’ennemi. En effet, dans la construction sociale des âges farouches (et de Pif-Gadget), le sorcier/prêtre abuse de la crédulité du village alors que le scientifique met son observation de la nature au service de la collectivité.

Mais le comportement de ce sceptique avant la lettre (au sens propre) est assez intéressant...

 

Rahan commence sa carrière de voyageur en courant après le soleil et c’est très agaçant pour lui car tous les matins, le soleil se lève derrière lui. Bon, comme il est malin, il ne passe pas son temps à faire des allers-retours, il va à la recherche de la tanière du soleil. Jusqu’au jour où observant une course de pirogue autour d’une île, il comprend que le soleil tourne autour de la terre et qu’il ne sert à rien de rechercher sa tanière.

Au lieu de se poser pour écrire une thèse fondatrice du géocentrisme (je peux ironiser tant que je veux, mais Rahan, c’est très bien pour comprendre que la lutte entre héliocentrisme et géocentrisme, c’est une lutte de conceptions scientifiques bien plus qu’une lutte entre science et foi), Rahan va continuer ses voyages. A l’aveuglette ? Non, dorénavant, tous les matins, il fait tournoyer son coutelas d’ivoire pour qu’il lui indique la direction où aller. Et, quels que soient les obstacles (océan, falaises infranchissables, marais mortels), Rahan va suivre la direction indiquée par ce morceau d’ivoire (parfois en l’engueulant, quand même)

Et là, précisément parce qu’il dénonce toute superstition, Rahan devient semblable au fabricant d’idoles tel que le dépeint Esaïe

 

Il se coupe des cèdres, Il prend des rouvres et des chênes, Et fait un choix parmi les arbres de la forêt ; Il plante des pins, Et la pluie les fait croître.

Ces arbres servent à l’homme pour brûler, Il en prend et il se chauffe. Il y met aussi le feu pour cuire du pain ; Et il en fait également un dieu, qu’il adore, Il en fait une idole, devant laquelle il se prosterne.

Il brûle au feu la moitié de son bois, Avec cette moitié il cuit de la viande, Il apprête un rôti, et se rassasie ; Il se chauffe aussi, et dit: Ha ! Ha ! Je me chauffe, je vois la flamme !

Et avec le reste il fait un dieu, son idole, Il se prosterne devant elle, il l’adore, il l’invoque, Et s’écrie : Sauve-moi ! Car tu es mon dieu !

Esaïe 44, 13-17

 

En fait, à l’insu sans doute de Lecureux, en obéissant à son coutelas, en lui parlant, Rahan devient figure de cette humanité qui,  alors qu’elle se veut esprit fort et libre - précisément lorsqu’elle se veut esprit fort et libre - forge ses propres chaînes, s’entrave à des idoles dont elle connaît tous les secrets de fabrication, se rend esclave de ses propres outils ; une humanité qui, pour se libérer d’une puissance extérieure à elle-même, préfère se soumettre à des dieux qu’elle s’est fabriquée.


Et Esaïe de conclure “Ils n’ont ni intelligence, ni entendement”

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Vivre ensemble / Vivre en Christ

25 Janvier 2017 , Rédigé par Eric George Publié dans #Bible, #corinthiens, #conflits, #pardon, #Eglise

Je vous en supplie, soyez tous d’accord et qu’il n’y ait pas de division parmi vous

Ce n’est pas le moment où l’on a envie d’entendre ça…. C’est sûr qu’en regardant les textes du jour j’aurais préféré des sujets plus faciles comme la trinité, la divinité de Jésus ou la prédestination…

C’est sans doute un des moments où tous, nous avons le plus besoin de l’entendre

Jamais Corinthe n’a été aussi proche d’Evreux ! Jamais Paul ne s’est adressé à nous de manière aussi directe. Parce qu’il faut bien se l’avouer, je ne suis pas sûr que nous ayons jamais vécu les grandes divisions des Confessions chrétiennes avec autant de souffrance que le conflit qui traverse aujourd'hui notre petite communauté…

Oui, ce matin, ce passage de la Bible nous accuse tous, et je suis bien certain que personne n’aura la puérilité de dire « c’est pas moi qui me dispute, c’est lui »

Que chacun entende plutôt ce que Paul nous dit à tous sur nos divisions avec d’autres chrétiens.

D’abord, il ne cherche pas à dénoncer le ou les corinthiens qui sont à l’origine de la dispute, quel groupe, quelle action a provoqué quoi. Ah ! c’est la corruption de l’Eglise catholique d’il y a 500 ans ! Ah c’est l’intransigeance de Luther ! Paul reproche les divisions à tous les corinthiens !  Je suis même persuadé par la suite de sa lettre, que ses reproches les plus âpres sont adressés à ceux qui se réclament de lui bien plus qu’aux autres courants de pensée.

Il explique aux corinthiens : le problème c’est que vous dites « je suis de untel » Je suis de untel, Paul va le développer ensuite, ce n’est pas seulement se réclamer de tel ou tel maître à penser ou de tel ou tel gourou, c’est aussi des questions d’être d’origine juive ou païenne, et cela peut s’étendre à notre sensibilité, à notre tradition, à nos pratiques

Attention, Paul ne dit pas le problème c’est que vous soyez de Paul, de Cephas ou d’Appolos, de telle ou telle culture, de telle ou telle pratique, sensibilité ou tradition. Nous avons tous nos appartenance, Paul ne dit pas « : « je ne veux voir qu’une seule tête » Ce qu’il dit c’est : « le problème c’est que vous vous en réclamez, le problème c’est que c’est ça que vous mettez en avant : votre appartenance, votre tradition, votre sensibilité, vos préoccupations. »  Le problème, c’est que dans notre relation avec nos frères et sœurs en Christ, c’est que nous regardons nos racines, pas seulement là d’où nous venons mais là où nous nous tenons.

Paul ne nous dit pas non plus d’apprendre à comprendre ce que sont les racines de l’autre. Il ne nous invite pas à nous montrer plus compréhensif, plus à l’écoute, ou au moins plus tolérant. Bien sûr, Paul ne nous dit pas qu’il ne faut pas le faire, simplement ce n’est pas cette solution très humaine qu’il nous invite à suivre. Pourquoi Paul n’invite-t-il pas les corinthiens aux règles primaires du vivre ensemble ?

J’y vois trois raisons :

  • d’abord, il n’a pas besoin de nous inviter, nous, ébroïciens, à nous montrer plus compréhensif ou plus tolérant, pas plus qu’il n’avait besoin d’y inviter les corinthiens. Quand des humains vivent ensemble, ils essayent de se supporter mutuellement... Quand il y a des conflits dans une communauté qui voudrait vivre en paix, la première chose que l’on fait, c’est de faire un effort, même dans mon calvinisme le plus sceptique sur l’humanité, j’en reste persuadé. Bref, si Paul écrivait aux corinthiens ou à nous, essayez de vivre ensemble, ils auraient répondu, on lui répondrait : « merci, c’est sûr qu’on y avait pas pensé ! »
  • Ensuite, ces règles du vivre ensemble ont leurs limites. Bien sûr que sur le papier, on doit toujours essayer de comprendre le point de vue de l’autre, la place où il se tient et pourquoi il s’y tient. Mais bon, il arrive quand même que cela soit parfois tout simplement trop difficile pour nous, que la distance soit trop grande. Que le lieu de l’autre nous soit trop étranger ou que notre propre lieu nous emprisonne trop.
  • Enfin, ces règles du vivre ensemble ont leurs propres dangers et principalement celui d’enfermer l’autre dans son origine dans ses racines, d’en décider pour lui. Parce que c’est un homme, parce que c’est une femme, Parce qu’il/elle a tel âge, parce qu’il/elle a tel parcours, il/elle pense forcément comme cela, il/elle a forcément telle ou telle revendication…

 

Paul donc ne nous invite pas à suivre les règles élémentaires du « vivre-ensemble », il préfère nous ouvrir un chemin nouveau, un chemin qui nous est particulier, à nous, chrétiens. Dans nos relations aux autres, dans nos relations à nos prochains, au lieu de commencer par les racines, les sensibilités, les préoccupations, celles de l’autre et les nôtres propres, et si on regardait d’abord à celui qui nous appelle tous, à celui qui fait de nous des frères et des sœurs.

Je vous en supplie, soyez tous d’accord et qu’il n’y ait pas de division parmi vous !

Ce n’est pas facile. Ce n’est jamais facile mais en ce moment nous sommes plusieurs à mesurer douloureusement combien c’est difficile. Eh bien, il nous faut entendre la supplique complète : je vous en supplie au nom de Notre Seigneur Jésus Christ.

C’est dans la prière et dans la confiance qu’il nous faut porter cette épreuve

Que Dieu nous soit en aide.

Amen

(Merci à Aafke pour la photo)
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L'autre Dieu

20 Décembre 2016 , Rédigé par Eric George Publié dans #Théolivres

C'est malheureux, mais il n'existe pas de formation universitaire qui prépare à l'impuissance.

Marion Muller-Colard

Je referme L’autre Dieu de Marion Muller-Colard... Pris aux tripes, plus que chatouillé intellectuellement (ce qui ne veut pas dire que je ne suis pas nourri dans ma réfléxion.)...

Je me sens un peu frustré de savoir que je n’en proposerai pas la lecture en commun à mes paroissiens. Le parcours personnel de l’auteure, ici raconté, m’interdit de prendre le risque du jeu des commentaires : c’est un jeu que je joue malheureusement trop souvent dans le pinaillage et dans la faille.

Pour d’autres raisons, je n’en ferai pas un long commentaire ici non plus. A quoi bon résumer 106 petites pages accessibles à tous ? A quoi bon engluer de considérations intellectuelles, le témoignage simplement humain d’une théologienne ?

Le mieux, c’est que vous le lisiez et que, croyants ou non, vous découvriez ce Dieu que j’entrevois du haut (ou du bas) de mon confort, de mes systèmes théologiques, de mes superstitions plus ou moins conscientes.

Je n’en dis pas plus. Faites la connaissance de Marion Muller-Colard et avec elle, de notre vieux frère Job.

Marion Muiller-Colard : L'autre Dieu. La Plainte, la Menace et la Souffrance. Labor et Fides

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Hermione, Torpille et Junia

23 Novembre 2016 , Rédigé par Eric George Publié dans #Humeurs, #standards, #présupposés, #femmes

Les aveugles voient

Matthieu 11, 5

Une fille vêtue de sa robe de Poudlard [qui] avait d’épais cheveux bruns ébouriffés, de grandes dents et un ton autoritaire

Ses cheveux d’habitude touffus et emmêlés étaient lisses, soyeux et élégamment relevés sur la nuque. Elle portait une robe vaporeuse d’un bleu pervenche et son maintien était différent – peut-être était-e dû à l’absence de la vingtaine de livres qu’elle portait d’ordinaire sur son dos. Elle souriait –avec une certaine nervosité, il est vrai – et cette fois, on voyait nettement que ses dents avaient bel et bien rétréci.

En lisant ces deux descriptions, bien avant Emma Watson, je me représentais une fillette puis une adolescente blanche.

Et voilà Hermione dans la pièce Harry Potter et l’enfant maudit.

Et je suis bien obligé de me dire que rien dans la description ne me conduisait à décréter qu’Hermione était blanche.

Dans Chlorophylle et les rats noirs, Torpille, la loutre, vient jouer, pour Chlorophylle, le lérot, le rôle d’Obélix auprès d’Asterix (en moins benêt). Animal grand et costaud qui se porte au secours du héros, Torpille était forcément le copain de Chlorophylle…  Tant pis, si son nom est féminin et si à chaque fois que l’on fait référence à elle, c’est au féminin.

Mais je suis bien obligé d’ouvrir les yeux, Torpille, le malabar rabelaisien qui lutte avec Chlorophylle est un personnage féminin…

 

Couverture

 

 

Alors que je travaillais sur cette note, une amie me fait remarquer qu’à chaque fois qu’on interroge un Imam sur les attentats, on lui demande de réagir en tant que musulman, et non en tant que citoyen français… Eh oui, on évoque les musulmans de France ou pire les musulmans vivant en France plus facilement que les Français musulmans. Alors même que je me suis souvent agacé qu’il soit difficile de concevoir qu’en France, on puisse être chrétien sans être catholique, il me faut reconnaître que j’étais  quand même moins vigilant sur ce point là.

Finalement, c’est sans doute ce genre de présupposés, de normes factices (sauf indication contraire, un personnage de roman est blanc ; le malabar est un homme…) plus qu’une volonté patriarcale qui a conduit les copistes à masculiniser le nom de l’apôtre Junia (Romains 16, 7). Un apôtre, c’est forcément un homme…

Alors, est-ce le temps de faire mon autocritique, de me confesser raciste, phallocrate et suprématiste… J’espère que les victimes de ces présupposés, dont je comprends la lassitude et la colère, me pardonneront de ne pas aller jusque là.

Mais ce serait trop bête de rater ces petites occasions pas très sérieuses d’interroger un peu mes standards, de ne pas reconnaître sinon ma cécité, au moins ma myopie et de ne pas prier mon Dieu de me donner sur mes frères et sur mes sœurs un regard libéré de mes préjugés.

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Lire l'arc-en-ciel

1 Octobre 2016 , Rédigé par Eric George Publié dans #Humeurs

Lire l'arc-en-ciel

La nuit a été courte. Les sinus encombrés par un gros rhume, l’esprit encombré par les soucis d’Eglise et de famille, petits agacements, peurs et colères plus profondes, petits et grands projets. La nuit a été courte et chaotique.

Et ce matin, je suis cueilli dans la rue par un arc-en-ciel. J’ai une vague notion du phénomène optique qui le provoque et je suis absolument convaincu du caractère tout à fait naturel du phénomène. Mais dans un ciel indécis entre soleil et pluie, entre lumière et gris, un verset me chante au cœur : « J’ai mis mon arc dans la nuée et il sera signe de l’alliance entre moi et la terre » (Genèse 9, 17)

La nuit a été courte et chaotique, les tempêtes (réelles et de verre d'eau) m’ont submergé et ce matin, je lis dans l’arc-en-ciel, simple phénomène optique, la promesse et la fidélité de mon Dieu plus haute que tous mes soucis. Ce matin, l'arc-en-ciel qui m'est donné comme un signe, fait sens.

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Achetez-vous des amis

30 Septembre 2016 , Rédigé par Eric George Publié dans #Bible, #prédication, #argent, #Mammon, #gérant habile, #gérant malhonnête

Achetez-vous des amis

Prédication du dimanche 18 septembre 2016

Luc 16, 1 à 13

Amos 8, 4 à 8

La parabole du gérant malhonnête figure rarement parmi celle qu’on étudie au caté ou à l’école biblique, elle est un peu trop surprenante, embarrassante, voire choquante…

Déjà, Jésus nous raconte l’histoire d’un filou qui, sur le point de perdre son emploi, se dit que puisque travailler c’est trop dur et que d’mander la charité, c’est quelque chose qu’il ne peut pas faire, décide de se faire un réseau d’amis. Et pour se faire des amis, il décide de profiter de sa place d’intendant, pendant qu’il l’a encore, pour diminuer la dette des débiteurs de son maître, histoire de se faire bien voir de ceux-ci. Aujourd’hui, on parlerait bien de se constituer un réseau.

De plus, voilà que l’employeur de ce filou au lieu de porter plainte, le félicite pour son habileté.

Et si tout cela ne suffisait pas, voilà que Jésus lui-même nous invite à agir comme ce filou d’intendant.

Euh… Si on revenait plutôt à des histoires de semeur ou de moutons….

Non ? Bon alors, quel sens symbolique allons-nous bien pouvoir trouver à tout ceci ?

Eh bien aucun. La parabole du semeur ne parle pas d’agriculture, celle de la brebis perdue n’est pas un cours d’élevage mais la suite du texte nous montre bien qu’avec la parabole de l’intendant malhonnête, Jésus nous parle bien de notre rapport à l’argent.

Jésus nous décrit le monde des affaires, le monde de l’argent. Et franchement, l’attitude de l’intendant qui décide de se ménager un réseau d’amis avec un argent qui n’est pas le sien, vous paraît-elle si incroyable ? Si oui, je ne sais pas très bien si je dois vous conseiller de lire un peu plus les journaux ou de vous épargner en continuant à ne pas les lire…

Tout au plus pourrait-on s’étonner que l’intendant trouve si avilissant de mendier alors que ce qu’il se propose de faire est une mendicité aggravée de vol… Mais il est bien évident que pour l’intendant, ce qui est avilissant, c’est de s’asseoir par terre et de tendre la main, pas de vivre aux crochets de ses « amis »… Ce genre de distinguo est assez fréquent, en fait. Certains escrocs sont très choqués d’être mis au même rang que les voleurs de grands chemins, et parfois, les gens sont surpris quand on leur rappelle qu’en terme de coût, frauder sur sa déclaration fiscale n’est pas si éloigné de balancer un pavé dans un arrêt de bus…

L’attitude du patron de l’intendant est déjà plus surprenante. En effet, lui qui était prêt à virer son intendant sur une simple accusation d’incompétence, on pouvait s’attendre à ce qu’il porte plainte en découvrant qu’on l’avait volé. Mais le voilà qui félicite son intendant (l’histoire ne dit pas si, finalement, il le garde ou pas). L’attitude du maître, est sans doute l’élément à surprise de la parabole.
Mais passé la première surprise, nous pouvons nous demander un peu si l’attitude du maître qui célèbre l’intelligence, l’habileté derrière la combine est si détonante que cela ?

Comment pourrions nous être choqué de la louange de ce maître pour un escroc alors qu’un de nos héros populaire est un gentleman cambrioleur ?

Et surtout, sommes-nous vraiment surpris que dans le monde des affaires, la ruse et l’ingéniosité soient des vertus supérieures à l’honnêteté ? Il me semble que sans même avoir recours à Arsène Lupin, aux Pieds-Nickelés, à la fiction, nous comptons parmi nos personnages populaires un certain nombre de roublard dont nous louons la roublardise…

Bref, je crois qu’en fait dans cette parabole, Jésus nous dépeint le même monde que celui que nous dépeint Amos avec ses marchands qui attendent avec impatience la fin des festivités religieuses pour pouvoir recommencer à faire des affaires et surtout à escroquer les plus pauvres.

Seulement, Amos dépeint des individus, et il y a un double risque. Tout d’abord, le risque de se dire que ce ne sont que quelques pommes pourries et que tout le monde n’agit pas ainsi et de neutraliser le questionnement. Et puis le risque exactement inverse, celui d’établir une généralisation : tous les marchands sont comme ça, ce sont eux l’ennemi.

Avec la parabole du gérant malhonnête, Jésus nous invite à ne pas regarder es individus mais un système, il nous fait la juste peinture d’un monde où la capacité de s’en sortir est plus admirable que l’honnêteté. J’ai rencontré dans une de mes lectures récentes une autre peinture de ce système. Je vous la livre

Dans Les raisins de la colère, voici comment Steinbeck décrit les représentants des propriétaires qui chassent leurs métayers de leur terre.

« Certains représentants étaient compatissants parce qu’ils s’en voulaient de ce qu’ils allaient faire, d’autres étaient furieux parce qu’ils n’aimaient pas être cruels, et d’autres étaient durs parce qu’il y avait longtemps qu’ils avaient compris qu’on ne peut pas être propriétaire sans être dur. Et tous étaient pris dans quelque chose qui les dépassait. Il y en avait qui haïssaient les mathématiques qui les poussaient à agir ainsi ; certains avaient peur, et d’autres vénéraient les mathématiques qui leur offraient un refuge contre leurs pensées et leurs sentiments. Si c’était une banque ou une compagnie foncière qui possédait la terre, le représentant disait : « La banque ou la compagnie… a besoin… veut … insiste … exige… « comme si la banque ou la compagnie étaient des monstres doués de pensée et de sentiment qui les avaient eux-mêmes subjugués. Ceux-là se défendaient de prendre des responsabilité pour les banques et les compagnies parce qu’ils étaient des hommes et des esclaves, tandis que les banques étaient à la fois des machines et des maîtres. Il y avait des agents qui ressentaient quelque fierté d’être les esclaves de maîtres si froids et puissants (…) [les agents expliquaient] une banque ou une compagnie n’est pas une créature qui respire de l’air, qui mange de la viande. Elles respirent des bénéfices ; elles mangent l’intérêt de l’argent. Si elles n’en ont pas, elles meurent, tout comme vous mourriez sans air, sans viande. C’est très triste, mais c’est comme ça. On y peut rien. (…) La banque… le monstre a besoin de bénéfice constant. Il ne peut pas attendre. Il mourrait. Quand le monstre arrête de grossir, il meurt. Il ne peut pas s’arrêter et rester où il est »

Ce monstre que dépeint Steinbeck, qui doit grossir sans cesse, ce monstre qui transforme les hommes en esclaves, ce monstre aux yeux duquel la capacité à s’enrichir devient la seule vertu, c’est bien celui que Jésus nomme Mammon et nous ne pouvons que reconnaître que nous vivons tous sous son emprise. Nous travaillons pour lui, nous améliorons notre confort en le nourrissant… Et tout cela pourrait bien paraître tout à fait désespérant.

Mais Jésus ouvre aussi une issue, et qui plus est une issue concrète, une issue à notre portée. C’est ainsi que je comprends cette instruction si choquante : « faites-vous des amis avec l’argent trompeur ».

En effet, je ne crois pas que Jésus nous invite à nous acheter des amis, des intercesseurs pour l’au-delà. Je crois qu’il nous invite à entrer dès à présent dans la vie éternelle en nous mettant au service de Dieu et donc des autres.

D’ailleurs, il est évident à travers tous les évangiles que les amis qui peuvent nous recevoir dans les demeures éternelles ne sont pas les plus riches, les plus puissants que nous, ce sont au contraire les plus petits, les plus pauvres, les plus faibles.

En revanche, si le gérant malhonnête nous est donné en exemple, c’est parce qu’il appauvrit son maître non pas en se servant lui-même dans la caisse mais en réduisant la dette d’autrui (et donc en enrichissant ceux-ci), Jésus nous invite à appauvrir Mammon, à affaiblir la bête en utilisant l’argent non pas pour nous même, mais pour autrui. Et je crois qu’en effet la générosité, la solidarité nuisent à notre grand système économique (en tout cas, je vous invite à avoir cette idée en tête à chaque fois que vous entendrez les attaques portées contre les attitudes de générosité, de solidarité, d’aide des plus démunis. A chaque fois que nous entendons dénoncer l’assistanat, posons nous cette simple question : « mais à qui nuit véritablement cet assistanat, à qui profite réellement notre individualisme forcené ? »)

Bien sûr, notre seule véritable libération nous vient de Jésus. Mais Jésus nous invite à poser des maintenant les gestes des libres enfants de Dieu : servir Dieu plutôt que Mammon, c’est servir les autres avant nous-même.

Alors, frères et sœurs, n’ayons pas peur de poser des gestes de générosités nuisible au système. Il est temps pour nous de haïr Mammon, de rejeter ce monstre qui nous dévore, de nous révolter contre le maître qui nous écrase pour nous mettre au service du maître qui nous fait vivre.

Que cette révolte spirituelle s’incarne dans des gestes concrets. Non pas des gestes de violence et de désespoir mais dans chaque geste de générosité et de service du plus petit.

Amen

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Une fois le grain tombé en terre

23 Septembre 2016 , Rédigé par Eric George Publié dans #Bible, #Matthieu 13, #semeur, #reconnaissance

Une fois le grain tombé en terre

Prédication pour le service d'action de grâce pour Philippe

Actes 15, 5 à 7

Cette première lecture, j’ai souhaité vous la partager comme mon souvenir de Philippe, en effet, j’y trouve trois aspects de la manière dont Philippe vivait l’Eglise : une question importante, la discussion et la place de l’Ecriture. En effet, la parole que prend Pierre et que je n’ai pas lue, c’est le rappel des Ecritures. Or Philippe aimait la Bible : la dernière fois que je l’ai vu, quelques jours avant sa mort, ses premiers mots ont été « je suis désolé, je n’ai rien préparé ». Nous avons entendu aussi que pour les premiers chrétiens, il pouvait y avoir des désaccords et même que la discussion pouvait être vive. Quand Philippe n’était pas d’accord, c’était, je le cite : « je préfère le dire ». Philippe n’aimait pas les conflits, c’est certain, mais il aimait assez l’Eglise pour pouvoir dire ses désaccords. Enfin surtout, la question qui animait ici la discussion de la première Eglise, c’était la question de l’accueil des non-juifs dans la communauté. L’accueil, c’était pour Philippe une question centrale dans l’Eglise, une question qui valait qu’on y consacre toute les énergies, qu’on se lance dans des débats : non pas sur « faut-il ou non accueillir » mais sur « comment accueillir au mieux », comment faire en sorte que chacun se sente membre d’un corps vivant ? comment accueillir avec toutes les responsabilités que cela implique pour les accueillants comme pour les accueillis, c’est dans ce goût de l’accueil que Philippe a rencontré notre paroisse d’Evreux.

Voilà, ça c’est mon souvenir de pasteur, la manière dont je relis l’implication de Philippe dans l’Eglise

Mais nous avons également souhaité, avec Marie-Lise vous partager cette parabole

Matthieu 13, 3 à 9

Qu’y-a-t-il après la mort ? Il y a deux ans, les jeunes du caté avaient posé la question au conseil et chaque conseiller avait donné, de manière anonyme, sa réponse. Parmi toutes ses réponses, il nous a été impossible de retrouver la réponse de Philippe même pour Marie Lise « nous pensions que nous avions bien le temps ». Bref, tout l’engagement de Philippe, ce n’était certainement pas pour une récompense après la mort.

Qu’y a-t-il après la mort ? Peut être devons nous entendre aujourd’hui cette question

Qu’y-a-t-il après la mort de Philippe ?Il y a ces mots de Marie-Lise « Maintenant je suis seule ». Et c’est vrai Marie-Lise que, même si tu as autour de toi tes enfants, ta famille, tes amis, les frères et les sœurs de l’Eglise, aucun de nous ne peut te rejoindre tout à fait dans ce deuil. Et ce qui est vrai pour toi, est vrai pour chacun de nous, nous sommes tous prisonniers dans notre peine, dans nos regrets, nos questions, nos amertumes comme dans une prison de ronces qui menace de nous etouffer…

Qu’y-a-t-il après la mort de Philippe ?

Il y a ces mots de Corinne, président du CP d’Evreux « lors de notre journée de rentrée, nous avons ressenti un grand vide ». Et ce sentiment de vide, cette absence, tous, nous en faisons l’expérience en ne voyant pas Philippe dans les endroits où nous avions l’habitude de le voir. Et ce vide, nous le vivons comme un trou dans un jardin, comme une plante qui aurait été arrachée… Sur ce vide, nous ne voyons pas très bien ce que nous pourrions planter.

Qu’y-a-t-il après la mort de Philippe ?

Il y a ces mots de Paulette, la maman de Marie-Lise, « Nous pouvions espérer pour lui quelques années heureuses ». Et derrière ce mots, il y a tous les projets que nous faisions avec lui, projets de famille, projets d’amis, projets d’Eglise et qui nous sont arrachés. C’est un peu comme si une nuée d’oiseaux venait de s’abattre sur un champ fraîchement semé, ou sur un cerisier et avait tout emporté.

Qu’y a-t-il après la mort de Philippe ? Des ronces de deuil et de chagrin, le sol arride du vide et du manque, nos projets qui s’envolent comme une nuée d’oiseaux moqueurs.

Si j’avais demandé à Philippe une photo avec la pierre du chemin, les ronces des talus, la nuée d’oiseaux qui s’envole emportant les graines, je crois qu’il m’aurait dit, non, c’est trop triste, trop lugubre. Il faut, malgré tout y ajouter, au loin, un arc-en-ciel, le signe de la promesse du Dieu de vie, une promesse qui dépasse tout ce que nos mots peuvent dire, tout ce que nos intelligences peuvent appréhender… Mais une promesse à laquelle Philippe croyait.

La pierre du chemin, les ronces, les oiseaux et puis, en levant les yeux, un arc en ciel.. Mais il manque encore quelque chose à la photographie.

Vous avez reconnu les éléments de la parabole du semeur. Et peut-être avez-vous été un peu surpris de cette lecture, parce qu’on le sait bien, la semence de la parabole, c’est la Parole de Dieu. Eh bien, je crois profondément que Philippe a été un des grains de cette parole, parce que le témoignage de la Parole de Dieu ce ne sont pas que des mots, c’est aussi des actes, des manières de vivre. Oui, je crois que Philippe a été, par son engagement, par sa vie une graine de la semence, une graine de la Parole.

Et aujourd’hui, dans nos larmes, je crois qu’il nous faut regarder le champ et déjà, nous allons voir de jeunes pousses, des choses qui nous viennent de Philippe, des choses qui nous ont été donnée à travers Philippe. Et tous ces cadeaux ne nous sont pas enlevés, ils ne demandent qu’à germer.

Allons-nous nous enfermer dans notre chagrin ? Ou bien allons-nous, à travers nos larmes, reconnaître dans des petites choses, dans des souvenirs ce qui nous reste de la vie de Philippe, allons nous reconnaître les gestes d’amour, d’amitié, d’accueil, les témoignages de foi et d’engagements.

Voilà, cette fois, je l’ai dit « reconnaître », être dans la reconnaissance. Dire merci pour ce cadeau que Philippe a été pour nous.

Comment dire merci ? En nous disant que Philippe était irremplaçable, que tout s’est envolé et en nous étouffant dans notre chagrin. Ou bien en acceptant, comme lui, d’être au cœur de notre travail, de notre vie de famille, de notre vie d’Eglise, une petite graine d’accueil, de service et d’amour ?

Nous le connaissions tous, je crois donc que nous connaissons tous la réponse.

Alors, frères et sœurs, comme Philippe l’a été, soyons reconnaissant pour cette vie qui nous est donnée, soyons dans une reconnaissance féconde et active

Amen

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